禪道與茶道在日本的流行，一是因為隋唐時(shí)中國佛教文化與茶文化的魅力所致，二是因為日本遣隋、遣唐使的不遺余力的學(xué)習。

道是人們關(guān)于宇宙和人生的真理，是人們追求的終極目標。

自佛教傳入中原以來(lái)，由于三國兩晉南北朝的動(dòng)亂造成的流離失所，佛教便迅速傳播，南朝四百八十寺，禪定成為人們悟道的主要方式之一，人們在參禪中，思考人生與世界，后來(lái)玄宗時(shí)，鑒真等人東渡日本，帶去了已經(jīng)被中國化的佛教，而佛教的傳入，給日本社會(huì )產(chǎn)生了深遠影響，禪道也成為日本上層社會(huì )的習俗。

伴隨著(zhù)隋唐飲茶之風(fēng)興盛，由茶悟道漸成習慣。尤其是茶圣陸羽所著(zhù)《茶經(jīng)》的推動(dòng)，加之陸羽本人就是佛家弟子，隨之，禪道、茶道交織在一起，人們以茶為契機，在品茶中參禪悟道，這一現象在唐朝逐漸成為時(shí)尚。

遣隋、遣唐使來(lái)華，他們在長(cháng)安等地，或者虛心學(xué)習中國的政治制度，或者潛心研究中國的書(shū)法、繪畫(huà)、詩(shī)歌，或者積極體味、汲取禪道與茶道的美妙之處。比如空海大師，他就特別崇尚中國的書(shū)法、佛教與茶文化，他在長(cháng)安的青龍寺，苦心鉆研禪道與茶道，并學(xué)有所成。這些人歸國后，積極借助大化改新創(chuàng )造的有利機會(huì )與局面，使中國的制度、文化，包括茶道、禪道得以推廣，并推陳出新。

所以，茶禪之道在日本盛行，那是因為我們隋唐時(shí)期繁榮的文化的吸引，以及中國人的推廣和日本人善于學(xué)習而造成的。

對于日本茶道“和、敬、清、寂”的核心精神，國人羨慕之余，每每感嘆于中國茶不成道，更無(wú)茶道精神。其實(shí)日本文化中的“道”與中國文化中的“道”不同，真可謂“道”不同不相為謀，故二者不能等量齊觀(guān)。

中國的“道”有兩種來(lái)源，一是凡人所循之常道，“一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物生道”，就是通過(guò)反復嘗試，熟能生巧，舉一反三，積累總結出“道”。而后再以此道調養身心，調適行為（修行）。再從修行中總結心得體會(huì )，進(jìn)一步完善其“道”。另一種是通過(guò)思想所感悟而得之“道”，而后以行動(dòng)來(lái)實(shí)踐、驗證此道，即“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。如同佛家說(shuō)的漸修和頓悟之別，二法都能得道，但次第各有不同。前者乃常道，大部分人都走這條“道”；后者乃圣道，如佛陀所悟出的佛道。

凡人之常道歸納起來(lái)乃傳統修學(xué)之次第，不外乎：工——匠——師——藝——道之遞進(jìn)次序。工乃普通工人，匠乃熟練工人，師乃授業(yè)解惑者，藝乃有創(chuàng )意的師傅（技藝結合），道乃最高等第，具有制定規則、開(kāi)宗立派、著(zhù)書(shū)立說(shuō)、精神傳世之功力?？v觀(guān)日本諸道，尤為寬泛，花可道，劍可道，書(shū)可道，茶可道，空手亦可道，究其傳道者乃嚴謹傳承技藝者，實(shí)為匠人，若以“形而之上謂之道，形而之下謂之器”為標準來(lái)衡量，仍屬形而下，與中國之道是有本質(zhì)之別的。故此道非彼道，不可同日而語(yǔ)。

中國茶道精神其實(shí)早已有之，散見(jiàn)于一些茶著(zhù)作，唐朝陸羽《茶經(jīng)》的“精行儉德”、劉貞亮《飲茶十德》、宋徽宗《大觀(guān)茶論》的“致清導和”，都提煉出了茶道的核心精要?，F代，有人提“儉、清、和、敬”，有人提“和、敬、廉、美”，有人提“和、靜、怡、真”，也都具高度概括性，和日本茶道的“和、敬、清、寂”有異曲同工之妙。尤其是凈慧法師所倡禪茶文化核心精神“正、清、和、雅”，十分符合中國傳統文化，涵括儒家之正氣、道家之清氣、佛家之和氣、茶人之雅氣，最能概括中國茶文化橫跨三教、縱貫九流的特性。

也許是因為中國疆土太大，人口眾多，民族結構復雜，地域文化豐富，素有“百花齊放、百家爭鳴”的傳統，所以沒(méi)有哪一種觀(guān)點(diǎn)能夠讓大多數人所公認，因此中國茶注定“大道”難成。

但按照地域或茶類(lèi)來(lái)劃分，相對容易達成共識，比如武夷茶。由于武夷山“巖巖有茶，非巖不茶”的地理環(huán)境而讓其所產(chǎn)之茶榮膺“巖茶”之名，先人們的“巖韻”之說(shuō)涵括了巖茶的文化和精神屬性，引發(fā)人們以茶載道的靈感和思考。故而巖韻乃武夷茶道之基石，武夷茶道乃巖韻之升華，其核心價(jià)值可稱(chēng)為巖韻的般若（終極智慧）。